自責(zé)以備謂之明，責(zé)人以備謂之惑翻譯：用全面(的標(biāo)準(zhǔn))要求自己，叫做明智;用全面(的標(biāo)準(zhǔn))要求別人，叫做糊涂。該句出中國漢代哲學(xué)家董仲舒所作的政治哲學(xué)著作《春秋繁露》。《春秋繁露》推崇公羊?qū)W，發(fā)揮“春秋大一統(tǒng)”之旨，闡述了以陰陽五行、天人感應(yīng)為核心的哲學(xué)-神學(xué)理論，宣揚(yáng)“性三品”的人性論、“王道之三綱可求于天”的倫理思想及赤黑白三統(tǒng)循環(huán)的歷史觀，為漢代中央集權(quán)的封建統(tǒng)治制度奠定了理論基礎(chǔ)。

　　《春秋繁露》原文

　　《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我。仁之于人，義之于我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁寬己，而以義設(shè)人，逆其理，鮮不亂矣。莫欲亂，而大抵常亂，以暗于人我之分，而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我;義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗為義;人不被其愛，雖厚自愛，不為仁。

　　仁者，愛人也。昔者晉靈公殺庖廚以善飲食，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。不愛，奚足謂仁?兵已加焉，乃往救之，則《春秋》弗美。未至，豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救早而先之，則害無由起，而天下無害矣。觀物之動(dòng)而先覺其萌，絕亂塞害于將然而未形之時(shí)，《春秋》之志也。其至明矣。是以知明先，而仁厚遠(yuǎn)。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，危者愛及旁側(cè)，亡者愛及獨(dú)身。獨(dú)身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。

　　義者，非謂正人，謂正我也。雖有亂世枉上，莫不欲正人。奚謂義?昔者楚靈王討陳蔡之賊，非不能正人也，而《春秋》弗與，不得為義者，以其身不正也。潞子之于諸侯，無所能正，《春秋》謂之有義，以其身正也。故曰：義在正我，不在正人，此其法也。

　　是義與仁殊。愛在人，謂之仁;義在我，謂之義。君子求仁義之別，然后辨乎內(nèi)外之分。是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福;外治推恩以廣施，寬制以容眾?！洞呵铩反躺现^，而矜下之苦。以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于人，此之謂也。故求諸己，謂之厚;求諸人，謂之薄。自責(zé)以備，謂之明;責(zé)人以備，謂之惑。是故以自治之法治人，是居上不寬也;以治人之法自治，是為禮不敬也。居上不寬，則傷厚而民弗親;為禮不敬，則傷行而民弗尊。弗親則弗信，弗尊則弗敬。仁義之處可無論乎?雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也;雖有圣人之至道，弗論，不知其義。

　　《春秋繁露》翻譯

　　《春秋》研究的，是別人和自己(的關(guān)系)。用來研究別人和自己(之間關(guān)系)的，是仁和義。用仁安定別人，用義端正自己。仁對(duì)于別人(的作用)，義對(duì)于自己的作用，是不可以不明察的。許多人不明察(這一點(diǎn))，竟然反過來用仁寬待自己，用義要求別人，違背了這個(gè)道理，(社會(huì))少有不混亂的。沒有人愿意混亂，(社會(huì))卻大多常常混亂，是因?yàn)椴幻靼讋e人和自己的分別，不明白仁義(分別施用)在何處。所以《春秋》提出仁義的法則，仁的法則在于愛別人，不在于愛自己;義的法則在于端正自己，不在于端正別人。自己不端正，即使能夠端正別人，也不能稱為義;別人沒有蒙受他的愛，即使(他)非常愛自己，也不能稱為仁。

　　仁，就是愛別人。從前，晉靈公殺廚子來改善飲食，并非不厚愛自己，這樣卻不能算是善良的人，是因?yàn)?他)不愛別人。不愛(人)，哪里值得稱為仁呢?敵人已經(jīng)來攻打了，才去救他，那么《春秋》就不贊美(這種做法)。(敵人)沒到(的時(shí)候)，預(yù)先防備，(《春秋》)就贊美他，贊美他能事先預(yù)防禍害。在(禍害產(chǎn)生)之前就先預(yù)防，那么禍害就無從產(chǎn)生，天下就沒有禍害了。觀察事物的發(fā)展，事先發(fā)現(xiàn)它的苗頭，把禍亂消滅在將要發(fā)生而沒有成形的時(shí)候，(這)是《春秋》的思想。這(智慧)極高明啊。所以智慧高明能預(yù)先(知道事物的發(fā)展)，仁愛就能更深遠(yuǎn)。所以稱王的人仁愛惠及四方夷狄，稱霸的人仁愛惠及諸侯，能安定(國家)的人仁愛惠及本國，使(國家)危急的人(只)愛身旁的人，使(國家)滅亡的人(只)愛自己。(只愛)自己的人，即使處在天子、諸侯的位置，(也只不過)是獨(dú)夫罷了，沒有臣民讓他差遣。像這樣的人，沒有人滅亡他，他自己(也會(huì))滅亡。所以說：仁是愛別人，不在于愛自己，這就是仁的法則。

　　義，不是端正別人，而是端正自己。即使是亂世中的邪曲不正的君主，沒有人不想端正別人。哪里算是義呢?從前，楚靈王討伐陳國、蔡國的叛賊，不是不能端正別人，但是《春秋》并不贊許，不能稱他為義，是因?yàn)樗陨聿欢苏?。潞子?duì)于諸侯，不能端正什么，《春秋》(卻)稱他有義，是因?yàn)樗陨矶苏?。所以說：義在于端正自己，不在于端正別人，這就是義的法則。

　　這就是義和仁的不同。愛用在別人(身上)，叫做仁;義(用在)自己(身上)，叫做義。君子尋求仁和義的區(qū)別，這之后辨明對(duì)自己與對(duì)別人的區(qū)別。所以要求自己就要依據(jù)道理來端正自身，依據(jù)禮的規(guī)矩(行事)來求得幸福;對(duì)待別人，擴(kuò)大恩施、廣布恩惠，用寬容的原則來容納眾人。《春秋》指責(zé)居上位者的過錯(cuò)，憐惜下層百姓的疾苦。用仁(的法則)對(duì)待別人，用義(的法則)對(duì)待自己，對(duì)自己(的過錯(cuò))嚴(yán)厲(地責(zé)備)而輕微地責(zé)備別人(的過失)，說的就是這個(gè)。所以對(duì)自己要求嚴(yán)格，叫做寬厚;對(duì)別人要求嚴(yán)格，叫做刻薄。用全面(的標(biāo)準(zhǔn))要求自己，叫做明智;用全面(的標(biāo)準(zhǔn))要求別人，叫做糊涂。所以用要求自己的標(biāo)準(zhǔn)去要求別人，這是居上位卻不寬容;用要求別人的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己，這是執(zhí)行禮制不恭敬。居上位不寬容，就損害了寬厚(的德行)，百姓就不會(huì)親近;執(zhí)行禮制不恭敬，就損害了品行，百姓就不會(huì)尊重。(百姓)不親近就不會(huì)相信(他)，(百姓)不尊重就不會(huì)敬畏(他)。仁義的分別可以不思考嗎?即使有天下最好的食物，不咀嚼，就不知道它的美味;即使有圣人最高明的道理，不思考，就不知道它的意義。

　　《春秋繁露》作者

　　董仲舒(公元前179年-前104年)，廣川(河北省景縣廣川大董故莊村)人，西漢哲學(xué)家。漢景帝時(shí)任博士，講授《公羊春秋》。漢武帝元光元年(前134)，漢武帝下詔征求治國方略，董仲舒在著名的《舉賢良對(duì)策》中把儒家思想與當(dāng)時(shí)的社會(huì)需要相結(jié)合，并吸收了其他學(xué)派的理論，創(chuàng)建了一個(gè)以儒學(xué)為核心的新的思想體系，深得漢武帝的贊賞，系統(tǒng)地提出了“天人感應(yīng)”、“大一統(tǒng)”學(xué)說和“諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)”、“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的主張被漢武帝所采納，使儒學(xué)成為中國社會(huì)正統(tǒng)思想，影響長達(dá)兩千多年。